牛仔與紅番
兒時跟父母看荷李活電影，看到西部牛仔與紅番拚個你死我活。最後當然是牛仔打敗了野蠻和殘忍的紅番，並將他們改變，成為不再濫殺無辜的文明人。在我的年代裏，牛仔就等於黃飛鴻，紅番就是石堅，這是再清楚不過的劃分。

文明，其意義似乎就是牛仔與紅番的故事。從英文的字義看，civilization即是使之成為公民；再按西方的思想，一旦未成為公民，就還未受法紀的管治，屬野蠻的一族，所以civilize就是使野蠻或無知的狀態進入教化或開化的狀態。按著這個意義，西方在過去數百年來不斷向世界各地進行文明的開拓。

不過，社會學家當然要給文明一個較科學化的定義。他們說，文明就是描述人類社會演化的過程和階段。那麼，文明的演化是否真的如牛仔與紅番的故事，是在進步的狀態？抑或牛仔只是為著自己的利益，不斷對紅番進行狩獵？每當進入這個課題，必然引起很大的爭論，問題是各人對進步的定義有不同的理解。有人從科技的先進、物質的豐富和社會規範的合理化，得出人類文明進步的結論；也有人從人類的精神的萎縮，倫理的匱乏，認為人類文明正在退步。我抱持後者的觀點，正如當代的著名的人道主義者史懷哲（A. Schweitzer）所言：

「假如缺乏倫理基礎，文明就會崩潰，即使最强壯的創造力量和知識力量，正在其他各方面發揮作用，也無法避免。」

在這個意義下，我們實在需要重新理解人類文明的演化歷程。

若說文明應包括物質上和精神上的進展，那麼，現代的文明就只完成一半的使命，甚至在缺乏後者的情況下，物質的豐裕使人類步上被奴役之路。人類不知所止，只求不斷擁有更多的物質享受，自身反版物質所驅使，失去人自主和靈性的高貴品質。

上天賦予我們的理性，原是要我們在生存的掙扎過程裏，以理性來駕馭我們的意向，使之與大自然的力量和身邊的同伴的關係得以協調。但在缺乏精神的追求下，人類將理性的功能扭曲，理性等同了功利意識，人類凌駕於大自然之上，毫無限制地開發、濫用。人將他身邊的同伴變成奴隸、像牲畜般任由驅使，在利益的衝突之下，人採取戰爭的方式，互相廝殺。國家的成立沒有解決問題，領導者常站於與人民敵對的位置，專制極權的統治到今天仍然存在。而所謂民主自由的國家，他們的民主和自由乃建基於鄰國人民的貧窮和奴役之上。理性已失去駕馭人類意向的力量。相反地，理性成為人類追求物質欲望的藉口，理性的行為被定義為獲得最大的物質收益，所用的手段變成無關宏旨。

只要我們打開一本文明史，內裏詳盡地記載人類在藝術、建築、政治、經濟、工商業方面的偉大成就，倫理卻從來就不入議題。在文藝復興時期，人類開始覺察到他們的精神狀況已跌至深谷，於是牽起了一場史無前例的運動，鼓吹物質與精神並駕齊驅的發展。可惜，這個醒覺維持十九世紀初期，人類對倫理的追求再次衰退下來。相反地，物質的發展卻急速地發展。為了疏解這種不協調的發展，社會科學家將文明的範圍劃為科學、技術和藝術的進展，而倫理則屬於文化的範疇，並且是沒有絕對標準。
在這意識的帶導下，人類高擧順應現實而生存，理想只是不切現實的高調，是故作清高的偽君子的調兒。於是，我們主張憑經驗斷定是非，凡是產生好效果的，就是我們需要的東西，所謂好的效果，當然又是物質的豐裕了。於是，一切的倫理主張只是形而上的東西，沒有參考作用。我們宣稱，科學是無良心和中立的，於是各色各樣急速消耗資源以助長人類物質享受的、和在極短時間內消滅大量敵軍的「先進」科技紛紛出籠。

學術的研究也受到「經驗主義」的影響，學者們不再努力於為人類的問題提供解決的方案，而是搜集資料，或是從資料的綜合分析，預示未來世界的面貌，他們再不奢談「應然」（oughtness）的問題，而只告之已經發生或將要發生的「必然」之事。以哲學為例，在這個世代，我們已很難找到真正的「哲學家」了，哲學可說是學問的根源，哲學家的工作就是要思想人和世界存在的意義和彼此應有的關係，並為他所處的世代提出解決的問題的方案。很可惜，商業主義已成為現代社會所有範疇的決定因素，學術研究也不例外。沒有太多人有興趣研究沒有市場的哲學，即使是讀哲學的，他們大多熱中於研究哲學的過去，即使研究倫理的，也只是重覆前人的理論，哲學已成為同義反覆的敍述（tautology）。大家在賣弄學問，能成為學者的，只需要記憶，而不是思考。

那些「前衛」的未來學者們（futurist），從豐富的史料裏和每天的資訊搜集，為我們預測明日趨勢，卻鮮有觸及人類前途問題的核心；那就是文明潰敗的形勢。事實上，有關文明問題的探討已是十九世紀末的事情了，但這些問題並沒有過氣，卻是愈來愈急切。不過，學術界應深切研究的這問題仍乏人問津。畢竟，未來學者們那些新奇的預言才吸引讀者，才有市場的叫座力。

今天人類若不再及早深切的反省文明潰敗的原因和解決的辦法，只怕時間並不十分充裕，大自然的枯竭和人類自毀的危機沒有一刻不在加深。中東大戰的後遺症已陸續出現，環境災難性的污染、軍備競賽重新擡頭，民族間的仇恨不斷擴大。事實上，我們的世界已史無前例的一體化了，任何地區的問題都會擴大成為全球的問題，正因為如此，人類的命運也從來沒有像今天那麼脆弱。我們面臨的是一個「不確定的年代」，沒有任何的將來學者能準確地預言。

只有當我們願意返回最基本的課題，深切地思考，並願意改變我們習以為常的生活方式，人類的文明才有真正的進步，這些基本的課題又是甚麼？


數年前一齣名叫Blade Runner（編按：在香港上演時，中文片名為《廿一世紀大逃亡》）的荷李活電影，描述人類在二十一世紀的科技，已進展至可製造與人類一樣地獨立思考的「仿製人」，他們如常人般活在人類的世界裏，從事危險的工作，並不知道自己的特殊身分。直至一天，他們發現了自身的祕密，便千方百計，甚至不惜使用暴力手段，為要找出他們的創造者，尋求三個問題的答案：一、我是誰？二、我生存的意義是甚麼？三、我將會往何處？

自古以來，人類何嘗不是尋索這三個問題的答案？但當人類一旦把注意力放在肉身上的即時滿足，不再尋索肉體以外的精神問題，人就失去其作為人的獨特性，與動物的生存形態無異，都是按著體內的衝動行事，沒有更高的價值系統，作為他們的行事準則。

我們曾依賴社會的組織和制度，我們不斷嘗試，期望找出理想的模式。很可惜，無情的現實告訴我們，組織和制度沒有幫助我們脫離野蠻的品性。相反地，我們利用制度和組織，逃避責任，甚而是壓制人的自由和自發性。不論是共產還是民主的政權，分別只是處理手法不同，一個赤裸、一個隱晦，最明顯的例子莫過於官僚主義。
當然，這絕不是意謂，我們不需要爭取制度的改善。誠然，要挽救瀕臨崩潰的人類文明，無論在政治、社會、經濟和科技的制度都要作巨大的轉變。不過，若缺乏人在精神上的更新，問題的解決仍不樂觀。

只有當我們願意尋求精神的進步，以上天賜給我們的理性，就是一個不滿足於事物的表象、努力尋索表象背後的真象、並對生命究竟有確切理解的理性，也要拋棄虛無的相對主義，重新建立一個以倫理為基礎的價值觀念，來帶導人類文明的步伐，我們才可以有把握，開創一個新的局面。

這就是我寫這本書的要旨。或許你認為這調子已有點過時。二十世紀初期已有論者提出類似的警告，謂人類若不悔改，將要面臨災難性的後果。我得承認，這本書的調子並不新鮮。只是人類從來沒有理會這調子的真實性。今天，危機沒有絲毫減退，本書嘗試將這調子現代化（update），以今天社會發生的種種現象，來說明這調子的確實。

這本書不是一本學術著作，沒有系統的理論架構，也刻意地減少引用今天最流行的未來學理論，原因是我並不完全同意他們的分析。本書抽取時下一些現象與讀者討論，觀點或許不夠成熟和完整。論及一些現象，也是從批判的角度來討論，例如專業人士和民主的制度，文章只集中揭示其陰暗的一面，但這絕不意謂全盤否定這些人士和制度的價值。只是這本書已定了寫作的觀點和角度，旨在解開現代社會奉為金科玉律的迷思（myth），是以很難避免出現不夠全面的毛病，好處卻是觀點明晰，議論不會拖泥帶水。
最後，這本書得以完成，有賴多方好友的協助，在此衷心表達我的謝意，只盼望這本小書能為讀者帶來一點生命的反思。