「一個人惟有當他有如上帝，並且和上帝共同生活時，他才成為一個人」── 奈爾（Stephen Neil）
人要尋索生活的意義，首先要對自身的身分得到定位，才有支點（reference point）解釋人生，是以人必須先尋得三個基本問題的答案；我究竟從那裏來（或說我是誰）？我為甚麼來到（或說我來世的使命是甚麼）？和我將往何處去（尋求永恆的歸宿）。
現代人一般傾向接受人是從猿猴進化而來，原因是這樣的解釋看來科學化一點。當然，從來沒有很多人真的花心思研究進化論，他們接納這樣的解釋純粹是對科學投出信任的一票。科學的權威甚至伸廷至哲學的範疇，凡是不能證實的東西就不可接納。縱然不少學者已提出科學的權威只應在描述物質世界的現象，而不在解釋世界本體的由來，但講求客觀和理性的現代人，對科學主義的擁護絲毫沒有減退，在把信奉宗教的人士標籤為「迷信族羣」的同時，他們卻從不反省自己對科學的迷執已到達甚麼境地。
德國哲人尼采曾悲歎「人生不過是一剎那、一樁事件、沒有結果的一樁意外」，這個描述其實是進化論必然的邏輯結論。人既是動物界中的進化結果，他只是細胞分裂和突變的偶然產物，人生就必然地是一次沒有既定意義的「意外事件」，接受進化論的人必須承認這樣的結論。存在主義者在悲苦的現實中，以勇毅的意志來表彰人的存在意義，這精神誠然值得尊敬，卻與整個理論體系並不協調，是以尼采以精神錯亂告終，不少存在主義者以自殺結束悲苦的一生。
究竟進化論的精神給予我們怎樣的人生觀？人既純屬物質界的動物，我們就只應〔實在不再有應不應該（ought-ness）的概念，動物界只有是與不是的實然（is-ness）狀態〕按著欲念行事，直至生命結束，曾經存有化為無有，一切就是這樣運行，根本不存在意義的問題。愛和自我犧牲成了最荒誕的行徑，勇氣和尊嚴是無從解釋的概念，因為它們根本不應該存在。
基督教對人的了解必須從神的創造開始，人乃是按著神的形象創造，並被賦予動物界所沒有的「靈性」，所以人類的存在絕非偶然，更不是意外。人既是按著神的形象造成，他就是超越了物質界的邏輯，他所具有的情感、理智和意志都是源於神的位格（personality）。人的精神要求、道德意識和尊嚴亦是衍生於神的形象。
若說進化論是基於人類學和考古學的發現，那麼創造論就是基於人本質的理解，兩者同樣是需要信心的接受。科學的描述是把零碎的現象連繫起來，明顯地，我們不能說它就是事物的真象，是以科學的描述時常都因應進一步的發現而作出修改，創造論能否說科學的描述？若是根據人本質現象的分析，我們大概不能否認它有科學的精神。不過，創造論對人生起源的解釋，從意義的觀點大於科學的觀點。
甚麼是意義的觀點？一些人從聖經創世紀的描述與人類學和考古學的發現所存在的衝突，得出創造論不可信的結論。這裏暫且不討論人類學和考古學的限制和缺點，創造論的重要意義在於神創造了宇宙萬物，而不是在於神創造的方法。人們當然會知道往魚骨裏挑刺是多麼容易的一件事，若要斟酌於創世紀的字句細節，而否定創造的「可能」，那只是因為他們已立定心意拒絕創造論。
承認神創造這世界的意義，就是確認這世界是一個有秩序的實體，有神的護持，不會霎時變得混沌虛無，更重要的是創造是一項有目標的作為。按聖經的記載，神創造的目的是基於愛的動機，彰顯自身的榮耀，並定意以人為衪愛的對象，分享衪創造的喜樂。在這個意義下，人的身分得到定位；他是一名擁有自由意志的受造者，正因為他具有自由意志，他才能成為一名真正的崇拜者（worshipper）。
說崇拜者，不少人認為這是一種下賤的自我否定。不過，若我們從身分的定位來看，這其實是一種自我的肯定。一個真正的崇拜者，他當會領略到與創造主的甜蜜關係裏所獲得的真正喜樂。人在世間努力尋找同行者，否則，他就會感到孤單乏味。同樣，人若要拋棄他的創造者，他必然感到空虛無聊。所以，崇拜其實是人的一種自然回應，是與創造者的親密溝通。
神按著他自己的形象造人，明顯地，衪賦予人一個極特殊的身分，是動物所沒有的。人乃具有神代表（ambassador）的高貴身分，因而人是主體，而不是客體，人不應被淪為奴隸或工具，人的生命應得到尊重。
人在世上的使命亦因而得到定位，他是神溝通（communion）的對象，因而他應以了解神（knowing God）為己任。人既是神在世上的代表，他亦應以智慧和創造力護持大地，並使之常在良好的狀態（well-being）。
不過，當論到神的形象時，若不談及「愛」，那就是一個極大的疏忽。神的創造乃基於愛的緣故，神的愛（agape）具有自我犧牲的性質。在人世間，我們同樣找到犧牲的愛，就如父母之愛，和那些願意貢獻一生服侍受苦者的人的愛。因此，人的犧牲和愛不但不會成為荒誕的行徑，更是源於神的一種高貴情操，也是人生的一項重大任務。
對於進化論者來說，上述都只是一些無意義的言詞。進化的世界裏，人不應有主體的身分，也沒有護持大地的必然職責，他只需按著欲念攫取所需，更不可能有愛的感受。
創造的原意是從無成為有，而不是從有成為無，因此，死亡不是創造的原意。正如人有神的概念，人也有永恆的意念。這個永恆的意念並不是人無故地想像出來的，而是潛藏於人的意識裏、是人曾經擁有的事實。人尋求死後將往何處的答案，是因為他不能接受自我的霎時消逝，這是一個荒謬的結局，違反人類的理智。若不是人離開神的緣故，死亡根本不會存在，人將永遠與神在一起。
若說死亡是一種懲罰，倒不如說死亡是一種提示或警告。人選擇離開神之後，他的存在狀態已脫離神的創造原意，死亡給予人類一個大限，為了要他時常警覺他那不如意的存在狀態，死亡的荒誕結局叫人感受到存在的威脅，因而思索存在的意義。
人究竟將往何處？這決定於他曾否認真的面對人生，當人誠實地面對自己的處境，並回應生命的質詢，在這個過程裏，他彷彿回到他的出生之處，尋索生命的意義，在這裏，他與創造主重遇，並得到了「重生」（born again）的生命。他當可獲得「永生」的確據，重返永恆生命的軌迹，深信死亡只是進入另一階段的生命的前奏。
人拒絕承認神是創造主，並且不願根據衪的創造意旨履行職責，自此，人就離開了神，以自己的意旨代替了神的旨意，按神的定義，這就是罪了。罪帶來了死亡的後果，亦自此為人類帶來命運和死亡的焦慮，當人放棄神的同時，他也放棄了生命的意義，空虛和無意義的焦慮籠罩著人的心思意念。人自覺離開了生命的本源，憑自己的力量，並不能達至完全，甚而在他的本性裏常有一力量叫他不能順著美善之道而行，他因而常感受罪債與被定罪的焦慮。
人深感他需要得到「救贖」（salvation），其意義在於重尋生命的意義，並從罪債和被定罪的焦慮中得到釋放。聖經記載神以肉身來到世間，以人的身分擔負了世人的罪債。從此，人可以與神恢復應有的關係，這種關係正是神在創世以先所定意要建立的。
「救贖」這詞彙聽起來十分抽象，使人立時感受到宗教的氣味；不過，事實上救贖是一次生命的轉化，一旦人確認了他生命的支點在於創造萬物的神，他以此重建與世界、別人和自己的關係，達至起初和諧的狀態，這正是聖經所說：「只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」
所以，基督徒的「喜樂」並不是憑空的製造出來，而是他們找到生命的確據，洞察生命的究竟。一些人戲謔宗教只是「精神的寄托」，若然我們了解人都具有精神的本質，就會對「精神寄托」給予高度的尊敬，正於本書的中心主題所論述，現化文明和現代人的困境，正是精神的失落。
保羅．田立克一語中的：「生之勇氣根源於上帝。」
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