流浪者之旅

自從人開始了他在地球的旅程，他就成了一名探索者，在他面前，有無數的可能，他隨著自己的喜悅，鑄造著地球的面貌，同時也鑄造著自己的命運，因為，他一切的抉擇都為地球和自己帶來一連串的後果。

人類在高度科技的發展當中，似乎已征服了大自然，人運用智慧逐一地「解決」了不少難題。美國總統布殊以戰爭解決了波斯灣危機、科學家以先進的科技解決油污的問題。直至波斯灣戰爭結束，我們仍然聽到一些樂觀的言論，表示人類的科技已能使戰爭在短時間內完成，又說資訊的流通已使邪惡的勢力再不能抬頭，一些將來學者為我們向未來繪劃美麗的藍圖。他們彷彿看不見，所謂的「解決」問題，只是人類不斷「補鑊」的措施，問題的核心卻沒有處理，而「鑊」只會愈來愈多和棘手。

時至今天，人類面對的前景是如何？若不是學者們危言聳聽，我們正面對一個危機重重的時代，人類一直認為自己能掌握未來，並引以為傲。不過，踏進二十一世紀的今天，誠實的學者會告訴我們，這是一個迷失的年代，沒有人知道它的軌迹，甚麼事情也會發生，並且已超出人類所能控制的範圍，是以危機的意識從來沒有像今天那麼高漲，生態危機、政治危機、經濟危機……不過，更嚴重的是，人類在這個地球的旅程中似乎已迷失方向，我們暴露於愈來愈深的危機中，失去了身分和存在的意義，精神陷於崩潰的邊緣，這彷彿是城市人共有的經歷，當我們盡興而返，或是擠擁在滿了人羣的車廂中，又或是偶然的獨處一室，那種空虛和惘然不知所以的情緒驟然而來。

人，是一種不可思議的存有（Being），人類學家、心理學家和哲學家分別從物質環境、意識和精神嘗試描述人的存在狀態，顯示人的複雜性質。不過，這樣的研究最終只能告訴我們人是甚麼，卻不能為我們解答更重要的問題：我們從那裏來，為甚麼來到？和將會往何處？存在主義者正確之處，是他們看到存在的困局，而事實上，存在主義者正是絕望於找不到這三個問題的答案，人類文明的禍患也始於人受到五彩繽紛的物質世界的吸引，他一步一步的隨著吸引的方向前行，直至遠離家鄉，他頓然發現身處於既陌生又可怕的環境，他呼喊，處境卻絲毫沒有改善。
不過，他們最少覺察問題的存在，或許有機會尋找折返家鄉的路徑，這卻不是每個人也能做到，現代文明給予人類極豐裕的物質享受，同一時間，我們需要付出極大的代價，是以現代人時常埋怨忙碌，沒有時間做自己喜歡的事情，在重重捆鎖下，不少人失去了思想的自由，好久已沒有想過一些如何維生以外的事情了，就好像家禽失去覓食的本能，人要思想人生意義的問題也頓然不知所措。

為了要減輕自己內心尋索意義的渴求，一些人惟有讓自己相信：「人生不過是一刹那的意外事件，當中沒有甚麼意義存在。」或有說：「做人但求心中無愧，盡了本分就是了。」心理學家說，人是一種懂得自圓其說的生物，不過自圓其說並不等於事實，也不能長期地把問題壓下來。死亡的降臨使不少人霎時發現一生人的渾噩無聊，在悲歎中黯然離世。

價值與意義的探討，是動物世界裏所沒有的概念，只有人才會尋索物質以外的精神領域。一件微少的工作，人都有目的而行。好比船在海中航行，若船員不知道目的地何在，起初航海帶來的新鮮感或許仍能使他們樂在其中，但無止境的漂流終會使他們對航行的意義產生疑問。

我們都會記得，兒時的世界充滿了樂趣，第一次的游泳，那種浮沈的感覺使我們多麼雀躍，學校旅行日的前一晚，我們會興奮得無法入睡，沒有甚麼食物在我們的嘴裏是不好吃的。不過，踏進成人的世界後，一切事物對我們來說都成了平淡無奇，興奮的經驗愈來愈少，我們開始時常抱怨，這樣那樣的食物不好吃，生命由起初的趣味盎然變成無盡的煎熬，甚至有這樣的說法，死亡是生命的一大解脫。

一齣名為《等待果陀》的話劇，內容描述一對朋友在街角等待名叫果陀的人出現，期間，他們間斷地重複這樣的對白：「現在是甚麼時候了？我們可以做些甚麼？」其中一人甚至提義用吊頸來打發日子，話劇充滿了荒誕的情調。這齣話劇的主旨是對人生的嘲諷，人每天的生活就好像在打發日子，他們一直等待的是「救贖」的出現，而所謂「救贖」，就是賦予他們生命意義的東西。可惜，對大部分人來說，「救贖」最終沒有出現。

德國神學家保羅．田立克（Paul Tillich）在《生之勇氣》（The Courage To Be）一書裏，描述人有三種形態的焦慮（anxiety）。

一是命運與死亡的焦慮，生命中充滿了不可預測和捉摸的偶然性，在短暫的生命裏，我們在此時而不在彼時存在，這不是從邏輯推理可以理解，生命偶然的開始和結束；似乎都不受人控制，而是被「賦予」的。死亡的來臨更是意味著自我的全部喪失，生命的偶然性在此高度表現出來。
二是空虛與無意義的焦慮；正如前述，人天生尋求意義與價值，這屬於精神上的自我肯定。各人自我肯定的方式不同，有人從創作性的行為裏，因參與改變客觀的環境而獲得意義，不過當這種創造熱情隨著時日淡化而轉變為「冷漠」或「厭惡」，當嘗試了一切，也對一切失望，過去無論曾經多麼鍾愛的信念內容，今天已無法再給我們提供一點意義。一些人因而掙扎於尋求或蓄意地製造一點精神的自我肯定，卻陷入更深沈的焦慮。

三是罪債與被定罪的焦慮，人類除了需要精神上的自我肯定，也需要道德上的自我肯定，人自覺應該要成為那一種人，不過在他有限度的自由裏，他總是因為種種的阻礙下不能實現自己的理想，或是因為他內裏總有另一種能力反抗道德的呼召，由此而在他的內心產生罪債和被定罪的焦慮。

有說，我們這個年代是「後存在主義」的年代，現代人就是連焦慮的情緒也已經放棄，取而代之是近乎虛無的冷淡（indlifference），人們不為甚麼地做事，沒有動機和計劃，一切只屬於此時和此地。說得動聽點，人注重體驗不同時刻的生命；說得實在點，人成了流浪者，不知道自己要尋找甚麼，只得隨著現實漂流。所以現代人的性格都是和稀泥的，他們不會執著於任何理想，對世界和自己都不再有要求，他們有強烈的宿命心態，迷信於命理風水，是和非已不大重要，只要能樂在其中就是了。

不論現代人如何為這樣的狀態辯護，或說這是現實，或說這是時化的思潮，這樣的狀態並不使人快樂。這是很容易理解的，人的快樂乃建基於他的願望得以達成，但當人再沒有期望時，也就失去快樂的機制。

正如心理學家法蘭高（Frankl）所言，人之所以為人建基於三個因素；人的靈性、人的自由和人的責任，人若感受不到這三個因素的存在，根本不可能感到快樂。現代人的生活形態和思想方式卻在在否定這些因素，人如物般過活，人的肉體和慾望得到盡量的滿足，靈性卻受到盡量的壓縮；人受制於環境的操縱，當世界愈來愈一體化時，當強大的資訊網絡使個人再無私人空間，人感受到的環境壓力只會愈來愈大，而人的自由亦隨之愈來愈少；當整個社會也在流散「想做就去做」的意識，現代人身處紛雜的世界現象，卻缺乏一套整全的世界觀來理解，他們趨向不再講求責任，純以功利來判別是非。

現代人需要的是「救贖」，或是一種「甦醒」。人一直信賴憑藉自己的探索，可以找到生命的答案，卻在探索的旅程中愈行愈遠，離開了起點，在徬徨中不知去向。這看似荒謬，實情是人不斷尋索，卻自陷迷陣，離開了生命的實底。人想得複雜，卻遠離真理，到頭來才發現生命的意義和真相都早已彰顯，近在咫尺，簡單而清晰，只是人一直拒絕接受。